到底什么是“理学”？

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【1】、来自网友【唐言唐语】的最佳回答：

在进入正题之前，先来说说“唐宋古文运动”——

“唐宋古文运动”是指唐代中期以及宋朝提倡古文、反对骈文为特点的文体改革的运动。

“古文”这一概念由韩愈最先提出。所谓“古文”，是相对骈文而言的——先秦和汉朝的散文，特点是质朴自由，以散行单句为主，不受格式拘束，有利于反映现实生活、表达思想。

所谓“骈文”，是指六朝以来讲究排偶、辞藻、音律、典故的文体。自南北朝以来，骈体文盛行于世、主导着文坛。骈体文中虽不乏优秀作品，但大量的则是形式僵化、内容空虚的文章。拘泥于对偶、声律、典故、词藻等形式，华而不实，不适于用。作为一种主导文体，骈体文已经成了文学发展的最大障碍。

唐朝初期的文坛，骈文仍占主导地位。“初唐四杰”之首的王勃就曾提议改革文弊，弃用骈体文。但他自己的许多作品，仍采用骈体文（比如著名的《滕王阁序》）；唐玄宗天宝年间至中唐前期，萧颖士、李华、元结、独孤及、梁肃、柳冕等都曾先后提出宗经明道的主张，建议以散体作文。

韩愈举起“复古”的旗帜，提倡学古文，习古道。他的主张得到了文学大家柳宗元等人的大力支持和社会上的广泛反应，逐渐形成了群众性的斗争浪潮。

韩愈、柳宗元之后，宋代的欧阳修、王安石、曾巩、苏洵、苏轼、苏辙等继续努力，古文运动得到了彻底胜利。

但是，

但是，这种文风延续到了明朝，不只没有变化，反而变本加厉，成为了机械地模仿。代表人物是以李梦阳、何景明为首的前七子和以李攀龙、王世贞为代表的后七子。他们主张文必秦汉，诗必盛唐；并认为秦汉以后无文，盛唐以后无诗。而他们的作品都是模拟古人的外貌，既缺乏内容，更无自己的个性。

前七子与后七子虽然唱着“复古”的调子，高举着“唐宋八大家”的旗帜，却走向了“古文运动”的反面，落入了和骈体文一样的老套、窠臼里:以死板模拟、盲目复古、僵化教条为准则，借助“唐宋八大家”的声望名号把持着文坛，阻碍着文学作品的创作发展。

理学，与前、后七子将前辈灵活的东西给玩死、弄僵的情形极为相似——儒家学说的内核是“仁义”，讲究奉献爱心；孔子重“礼乐”，讲究规矩重视道德，节制人们欲望，不使泛滥、过度以成灾祸。而不是主张灭掉人身上与生俱来的欲望（欲望是可以一分为二来看待的，既需要管控也需要疏导教化。）

“存天理，灭人欲”的主张无疑是非常极端的，距离孔子教诲的“中庸之道”有十万八千里之遥远。根本无法能够营造出和谐融洽、相互关爱的“大同社会”的气氛（尽管这也只是孔子的理想），只会成为钳制人性的沉重的桎梏与枷锁。

【2】、来自网友【上官梦泠】的最佳回答：

理学的本质是推动一个国家发展壮大，及文化的发展与进步

【3】、来自网友【含章易学社】的最佳回答：

理学的本质是人们对宇宙观和人生观的终结追问和探讨。

这里对宇宙观的探讨一定是在前面的，因为人是宇宙的产物，当我们弄清楚了宇宙的本源是什么时，自然知道了人应该怎样存在和生活。这个问题的讨论在宋代最为深刻和激烈，产生了不同的思想派别，其中以“程朱理学”（程颐和朱熹为代表）和“陆王心学”（陆九渊和王阳明为代表）这两派的影响最为巨大。下面略作介绍：

“程朱理学”认为“理”是天地万物的根源，是宇宙的本体，它主宰一切，就是所谓的“天理”。他们还认为理就是道，“天有是理，圣人循而行之，所谓道也”。每个人只有遵循天理才能尽“天命”（宇宙观确定之后就谈到人生观了），所以又提出了“存天理，灭人欲”的观点，因为天理好比纯金，人欲好比杂质，一定要去掉杂质才行。以此确立纲常理论价值观。他们提出的修身方法是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。就是说按照这样的方法一步一步就可以修到圣人的境界。

“陆王心学”认为“心”是宇宙万物的本源和主宰—“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，主张“心即理”、“心外无物”之说。治学的方法主要是“发明本心”、“无事时存养，有事时省察”。他们的这种观点与佛教禅宗的思想颇为相近，注重“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”—时时向内关照，不向外求。因为这派强调自我省察心性，所以不提倡太多的读书外求，只要心性一明，“学苟知本，六经皆我注脚”。