关于问题如何理解孟子的性善论？一共有 2 位热心网友为你解答:
【1】、来自网友【夏天的雷风】的最佳回答：
先理解孟子关于性善论的逻辑…
孟子的逻辑是每个人的天性都是善的。
《孟子·告子上》：“人之性善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”
不善不是开发的不够，而是不会养心…
养心
《孟子·告子上》：“养其小者为小人，养其大者为大人。”
那么什么是小人，什么是大人？
《孟子·告子上》：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。此为大人而已矣。”
能思的心是大人，不会思的耳目口鼻是小人，所以要养心，养了心就会守住本性…
心
在孟子的理论中，人之所以为人，之所以区别于动物，是因为“心”…
《孟子·公孙丑上》：“人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心，非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”
这就是孟子性善理论中的四端，恻隐之心是仁之端；羞恶之心是义之端；辞让之心是礼之端；是非之心是智之端。
四端肯定是善的，是天生的，即便是作恶多端的恶人看到小孩子掉进井里也会动恻隐之心，这个恻隐之心就是本性的善，是人之所以为人的根本，是本性！
本性
在孟子的理论中，人的本性都是差不多的…
不看清脚的样子去编草鞋，一准不会编成框；
一说到吃，人们肯定喜欢吃大厨做的菜，没有人喜欢吃马喜欢吃的草；
一讲到声音，赵季平、胡伟立、喜多郎的作品人们肯定喜欢，没有人喜欢听我这破锣嗓子吼一声；
一说到美男子人们想到的肯定是古天乐、金城武、吴彦祖，我跑上来说我是美男子肯定大家都要吐…
讲到心差不多也是如此，正直、无私、公正、诚信、明理、高义人们肯定都喜欢，想来应该没有人喜欢贪婪、自私、阴险、邪恶、卑鄙、龌龊…
《孟子·告子上》：“故凡同类者，举相似也，何独至於人而疑之？圣人与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於声，天下期於师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於声也，有同听焉；目之於色也，有同美焉。至於心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”
这些本性不是外界加于我们的，是我本身就有的，只不过我们平时不去想和探究而已。
既然是我们本身就有的，所以我们就不能舍弃他，要去探求他。探求就能得到，舍弃就会失去…
《孟子·告子上》：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’”
怎么探求？孟子提到了一个词叫“尽心”…
尽心
小孩子没有不喜欢自己父母的，人不经过学习而会做的能力是良能，不经思考就懂的那是良知…
《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，”
王阳明汲取了这一思想，龙场悟道悟出了致良知…
朱子理解这一思想，说：“心具众理，盈天地间无不有理，皆不离一心之妙用。”
尽心知性知天，这是一个过程，也是孟子思想的最高标准…
《孟子·尽心上》：孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”
存其心，养其性
存心，养性怎么做到？孟子说不要失了一颗赤子之心…
《孟子·离娄下》：“大人者，不失其赤子之心者也。”《道德经》也说：“含德之厚者，比于赤子。”
怎么时刻保持一颗赤子之心？心上要时刻存着仁字，行上要用道义约束自己…
《孟子·告子上》：“仁，人心也；义，人路也。”
时时刻刻提醒自己，约束自己，不要做违背道义，违背本心的事情，保持初心…
这就是性善论的核心！
【2】、来自网友【安意如】的最佳回答：
这是一个很简单的问题，因为我们很多人都在相信或者坚持着性善论，至少面子上，嘴上。这同时也是一个极为复杂的问题，做为一个基本的哲学问题，千百年来争论不断，支持者有之，反对者有之，误解曲解者有之。
那么要让我来回答这个问题，我试着从这几方面来做简单的解释，并非全然正确，只是为好学者，提供一点自己的想法和思考方向。
首先我们先来讨论，“性善论”中的“性”是什么？是人性？还是天性？我们回归文本，看看孟子怎么说。
孟子说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。”
第一个性，其实就是一种事实描述，可以说是事物的本性，但是孟子接着说“君子不谓性也”。我们可以这样理解，前面说的那些都可以被称为“性”，只是君子不把他们称为“性”而已，那么君子把什么称为“性”呢？
我们都知道，孟子师承子思，子思在《中庸》开篇中就说到
“天命谓之性”
，孟子坚信并继承了这种思想，
孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
这里孟子提出了一个比较重要的儒家内圣功夫学，即尽心到知性，进而到知天。孔子说的“五十而知天命”，孟子在这里面做了发展理解，并不是说人到了五十就会知道天命，而是经过五十年不断的修养自身，从而达到的一种境界，是一种拥有大智慧的境界。换句话说，到那时，也就明白了孟子的“性善论”了。
接着，我们讨论孟子的“性善论”到底是什么？孟子说：“今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心”。这是孟子性善论的主要出处。
但是这里我们应该清楚的知道，孟子这里主要强调的是什么？我们突然知道一个孩子掉进井里了，最初的心理状态是怎样的？一个小孩，是我们的同类，现在有生命危险，我们需要去救，应该去救。遇到这种情况，我们心里肯定是有想法的，至于说，我们把这种救人的想法付诸行动了与否，不在讨论范围内。而这种心理活动中，人都是或者大多数人都是想救人的，这就是孟子说的“性善”，或者说是天性善。
最后，我们需要讨论的，孟子所谓的“性善”不是把他做了一个命题拿来研究讨论的，而是将他作为一个真理来使用的。换句话说孟子不是在讨论性为啥是善的，而是在告诉人们，人是否有善性存在？得到肯定答案后，再讨论，为什么要把善看做性，以及这样又怎么样怎样的好处？由此可以知道孟子“性善”的全部内在逻辑：承认人皆有善性，人应当在有限生命中不断培养这种“善性”，从而实现人的价值，到最后知天命，方恍然大悟，原来就是这样呀！这个过程就是“人弘道”的过程，也是逐渐认识自己、完善自己的过程。
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