世界观是什么？方法论是什么？两者的关系是什么？

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【1】来自网友【RReal】的最佳回答：

世界观跟世界的存在有关。而世界的存在都首先是政治国家民族的存在，所以是三观之首。也是自己立于世界生存之根本之观，无他。没有世界观的，还不晚，但是如果觉得有没有无所谓，或者自己的世界观不重要，那都是大错特错矣！方法论则在于不认别人，别国，别民族，别文化，别文明的任何一个鬼！只认自己，只坚持自己，只完整全呼自己的一体！这是唯一的原则。而且没有别的原则。两者之间的关系就是后者是为前者服务的，无条件服务的，而不是反之！

【2】来自网友【林海雪原路树林】的最佳回答：

世界观是人们对整个世界的总的看法和根本观点，方法论是用自己的世界观观察问题处理问题的方法。世界观和方法论是统一的，有什么样的世界观，就有什么样的观察问题和处理问题的方法。无产阶级世界观，是以解放全人类为最高理想，所以无产阶级的做法就是消灭剥削，消灭阶级，维护劳动者的根本利益。资产阶级世界观，以骑在劳动人民头上作威作福，过寄生虫生活为快乐，所以资产阶级采取的一切手段，都是剥削人民，压迫人民，用资产阶级专政维自己的政权。

【3】来自网友【费恶泼嘞】的最佳回答：

方法论这个说法源自于普通形式逻辑。方法论所要指明的，即是知性形式逻辑所研究的那些思维形式(概念判断推论)如何可以应用到当前的客体，以便产生出全部科学知识。但当前的这些客体是从哪里来的？客体一般讲来与思想的客观性之间的关系究竟怎样？对于这些问题，知性逻辑却不能进一步给予任何解答。在知性逻辑里，思维被认为是一种单纯主观和形式的活动，而客观的东西则和思维相反，被认为是固定和独立自存的东西…

这就是知性的世界观

。但这种二元论并不是真理，并且武断地接受主观性与客观性两个规定而不进一步追问其来源，乃是一种没有思想性的办法。不论主观性或客观性，无疑地都是思想，甚至是确定的思想。这些思想必须表明其自身是建立在那普遍的和自身规定的思维(即老子所说的自身能动的大道)上面的，亦即经过辩证发展而来的。

从思辨逻辑的立场看来，这里所谓主观性和它的规定(概念判断推论等)，都不可认作象一套空架格似的，要先从外面去找些独立自存的客体加以填满。概念(即大道)本身并不是象知性所假想的那样自身固执不动，没有发展过程的主观形式，它毋宁是无限的形式，绝对健动，好象是一切生命的源泉，因而自己分化其自身。这种由于概念的自身活动而引起的分化作用，把自己区别为它的各环节，这就是判断。因此判断的意义，就必须理解为概念的特殊化。无疑的，概念已经是潜在的特殊性。但是在概念本身内，特殊性还没有显著地发挥出来，而是仍然与普遍性有着明显的统一。例如，植物的种子诚然业已包含有根、枝、叶等等特殊部分，但这些特殊的成分最初只是潜在的，直至种子展开其自身时，才得到实现。这种自身的开展也可以看成是植物的判断。这个例子还表明，何以无论概念也好，判断也好，均不单纯是在我们脑子里找出来的，也不单纯是由我们造成的。概念乃是内蕴于事物本身之中的东西；事物之所以是事物，即由于其中包含概念，因此把握一个对象，即是意识着这对象的概念。当我们进行判断或评判一个对象时，那并不是根据我们的主观活动去加给对象以这个谓词或那个谓词。而是我们在观察由对象的概念自身所发挥出来的规定性。

认识的有限性在于事先假定了一个业已先在的世界，于是认识的主体就显得是一张白纸。有人说这种看法系出自亚里士多德，但其实除亚里士多德外没有人更远离这种对于认识的外在看法了。这种认识方式自身还没有意识到它是概念的活动，换言之，概念的活动在这种外在的认识过程里只是自在的，还不是自为的。一般人总以为这种认识过程是被动的，但事实上却是主动的。

当有限的认识把区别于它的对象当作一个先在的与它对立的存在着的东西，当作外界的自然或意识的多样性的事实时，它首先假定(1)它的活动形式是形式的同一性或抽象的普遍性。所以它的活动即在于分解那给与的具体内容，孤立化其中的差别，并赋予那些差别以抽象普遍性的形式；或者以具体的内容作为根据，而将那显得不重要的特殊的东西抛开，通过抽象作用，揭示出一具体的普遍、类、或力和定律。这就是

分析的方法

。(2)这种普遍性又是一种经过规定的普遍性。这就是经过理智的规定的概念。将对象接受在这种形式的概念里，这便是

综合的方法

。综合方法的运用恰好与分析方法相反。分析方法从个体出发而进展至普遍。反之，综合方法以普遍性(作为界说)为出发点，经过特殊化(分类)而达到个体(定理)。当对象在认识过程中首先被带到特定的一般概念形式内，从而这对象的类和它的普遍的规定性得到明白的表述时，于是我们便有了界说。这界说的材料和证明都是由于运用分析方法得来的。但这界说里所表述的普遍规定性仍然只是一个标志，而对于对象如果只说出其外在标志，则所得到的只是主观的认识。

按照通常所作出的关于分析方法和综合方法的区别，究竟要用哪一方法，好象可以完全任意选择似的。譬如，毕达哥拉斯的定理，如果用来作为直角三角形的界说，也可得出几何学中早经通过分析予以证明的一些定理。两个方法其所以可任意选择之故，即基于两者都是从一个外在的前提开始的。就概念的本性看来，分析方法是在先。盖因首先须将给予的具体经验的材料提高成一般的抽象概念的形式，而这些抽象概念又首须在综合方法里先行提出来作为界说。这些方法在它们自己范围内无论如何重要，如何有辉煌的成效，但对于哲学认识却没有用处，这是自明的，因为它们是有外在前提的，它们的认识方式是抽象理智的方式，是按照形式的同一性而进行的。

人们最初把真理了解为：我知道某物是如何存在的。不过这只是与意识相联系的真理，或者只是不涉及内容是否为真的形式真理，只是“不错”罢了。按照较深的意义来说，真理就在于客观性和概念的同一。譬如，当我们说到一个真的国家或一件真的艺术品，都是指这种较深意义的真理而言。这些对象是真的，如果它们是它们所应是的那样，即它们的实在性符合于它们的概念。照这样看来，所谓不真的东西也就是在另外情况下叫做坏的东西。坏人就是不真的人，就是其行为与他的概念或他的使命不相符合的人。然而完全没有概念和实在性的同一的东西，就不可能有任何存在。甚至坏的和不真的东西之所以存在也还是因为它们的某些方面多少符合于它们的概念。那彻底的坏东西或与概念相矛盾的东西，因此即是自己走向毁灭的东西。惟有概念才是世界上的事物之所以保持其存在的原则，或者用宗教上的语言来说，事物之所以是事物仅由于内在于事物的神圣的思想、因而亦即创造的思想有以使然。

说到理念，我们用不着想象一些遥远的和超越人世的东西。理念毋宁是彻底地现在的，甚至即存在于每一个人的意识里，无论他的意识是如何混乱衰退。宗教设想这世界是上帝所创造的伟大的整体，而且由于世界是这样被创造的，所以上帝即在这世界内显示其自身给我们。同样，我们认为这世界是由天意所主宰，这就包含着这样的意思，即世界内那些彼此分离的外在的事物，将永恒地从统一中发展出来并返回到统一，遵循着统一。自来哲学的工作即在于对理念予以思维的掌握。凡是配得上哲学这一名称的学说，总是以绝对统一的意识为基础，这种统一的意识只有在理智看来才是分离开的。全部思维的一切发挥和发展，都包含着对“理念就是真理”这一命题的证明。理念就是这全部过程的进展的成果。

这并不是说理念似乎只是一个通过自身以外的他物而发展出来的中介性的东西。反之，理念乃是它自己发展的成果…由此也可明白理念其实即是老子所说的

独立而不改周行而不殆的寂兮寥兮的大道。

因为如此，理念或大道既是直接的，又是经过中介的。存在和本质以及概念和客观性这些阶段，它们的这种差别，并不是固定的，也不是以自身为基础的东西，而是证明其自身为辩证的，并且它们的真理只在于它们是理念的各个环节。

理念可以理解为理性(即哲学上真正意义的理性)，也可以理解为主体与客体, 观念与实在, 有限与无限, 灵魂与肉体的统一；可以理解为具有现实性于其自身的可能性；或其本性只能设想为存在着的东西等等。因为理念包含有知性的一切关系在内，但是包含这些关系于它们的无限回复和自身同一之中。知性很不费力就可以指出一切关于理念所说的话都是自相矛盾的, 譬如说：主观的仅仅是主观的，老是有一个客观的东西和它相对立，存在与概念完全是两回事，因而不能从概念中推出存在来。同样有限的仅仅是有限的，正好是无限的东西的对立面，因而两者不是同一的。但是思辨逻辑所推出的毋宁正是上述说法的反面，即：凡仅仅是主观的主观性，仅仅是有限的有限性，仅仅是无限的无限性以及类似的东西，都没有真理性，都自相矛盾，都会过渡到自己的反面。因此在这种过渡过程中和在两极端之被扬弃成为假相或环节的统一性中，理念便启示其自身作为它们的真理。

用知性的方式去了解理念会陷于双重的误会。第一、它不是把理念的两极端正当地了解为具体的统一，而是把它们了解为统一以外的抽象的东西。即使它们的关系在判断中得到明白的表述，知性也仍然会误解这种关系。譬如，知性甚至忽视了判断中的联系词”是”的性质，这联系词表明个体即是主体，又同样不是个体，而是共体。第二、知性总以为它的反思仅是一外在的主观反思，而不包含在理念自身之内。但事实上这种反思也并非知性特有的智慧，而是理念自身就是辩证法，在这种辩证过程里，理念永远在那里区别并分离开同一与差别、主体与客体、有限与无限、灵魂与肉体，只有这样，理念才是永恒的创造，永恒的生命和永恒的精神。

绝对理念由于在自身内没有过渡，也没有外在的前提，一般地说，由于没有不是流通的和透明的规定性，因此它本身就是概念的纯形式，这纯形式直观它的内容，作为它自己本身。它自己本身就是内容，因为只有当它在观念里，它才把自己和自己区别开来。这样区别开来的两方面中的一个方面，就是一个自我同一性，但在这种自我同一性中却包含有形式的全体，作为诸规定内容的体系。这个内容就是逻辑体系。在这里作为理念的形式，除了仍是这种内容的方法外没有别的了，这个

方法就是对于理念各环节矛盾发展的特定的知识

。

一说到绝对理念，我们总会以为，现在我们总算达到至当不移的全部真理了。当然对于绝对理念我们可以信口说一大堆很高很远毫无内容的空话。但理念的真正内容不是别的，只是我们前此曾经研究过的整个体系。按照这种看法，也可以说，绝对理念是普遍，但

普遍并不单纯是与特殊内容相对立的抽象形式，而是绝对的形式，一切的规定和它所设定的全部充实的内容都要回复到这个绝对形式中

。在这方面，绝对理念可以比做老人，老人讲的那些宗教真理，虽然小孩子也会讲，可是对于老人来说，这些宗教真理包皮含着他全部生活的意义。即使这小孩也懂宗教的内容，可是对他来说，在这个宗教真理之外，还存在着全部生活和整个世界。同样，人的整个生活与构成他的生活内容的个别事迹，其关系也是这样。所有一切的工作均只指向一个目的，及当这目的达到了时，人们不禁诧异，何以除了自己意愿的东西以外，没有得到别的东西。意义在于全部运动。当一个人追溯他自己的生活经历时，他会觉得他的目的好象是很狭小似的，可是他全部生活的迂回曲折都一起包括在他的目的里了。同样，绝对理念的内容就是我们迄今所有的全部生活经历。

那最后达到的见解就是：构成理念的内容和意义的，乃是整个展开的过程。我们甚至可进一步说，真正哲学的识见即在于见到：任何事物，一孤立起来看，便显得狭隘而有局限，其所取得的意义与价值即由于它是从属于全体的，并且是理念的一个有机的环节。由此足见，我们已经有了内容，现在我们还须具有的，乃是明白认识到内容即是理念的活生生的发展。而这种单纯的回顾也就包括在理念的形式之内。

每一个意识阶段，都是对于绝对的一种写照，不过最初仅是在有限方式下的写照。因此每一阶段尚须努力向前进展以求达到全体，这种全体的开展，我们就称之为方法

。