关于问题为什么心理学的书很多都在谈要“接纳真实的自己”？这个“自己”指的是什么？一共有 2 位热心网友为你解答:
【1】、来自网友【张老师心理自助】的最佳回答：
比如一个人个子不高，如果他不接受这个现实，整天和自己的身高较劲，看到个子高的人心里不舒服，听到别人说矮子也以为是在说自己。
相反的，如果他能够坦然接受，上述这些就不会对他造成什么烦恼或伤害。
再比如一个人出身不好，他不愿接受现实，整天怨天怨地，仇视比他出身好的人，不好好努力，总拿自己的出身当借口。
如果他接受这个事实，就有可能集中自己全部的力量，努力提升自己，改变自己的状况。
所谓接纳真实的自己，是指接受自己本来的样子，包括出身、外貌特征、性格等等。
没有人生来是十全十美的，正是这些缺憾成就了独特的“自己”。
接纳自己就是不再和这些无法改变或很难改变的事实纠缠，减少无谓的烦恼。
能接受自己的人通常比较豁达，内心平和，能够专注于经营自己的事业和家庭。
这样的人也会有同理心，能够设身处地考虑别人的处境，和别人建立良好的关系。
具备了这些条件的人，自然也更容易取得成功，实现自己的价值。
【2】、来自网友【认知与破局】的最佳回答：
如果你对这个问题感兴趣，并且想要找到答案，那么你需要一个安静的环境，用心细细品味每一句话的意思。
正文
接受真实的自己，其中“自己”指的是我所拥有的独属于“我”的身体和意识。独属于“我”的身体，包括身体的各种需求，身体的好与不好等；独属于“我”的意识，是“我”在过往的生活中形成的一切经验，获取的知识，思考的结果等共同构成的判断是非对错的标准，比如什么是对的错的，什么是好的坏的，什么是美的丑的等等。
“自己”并不难理解，难以理解的是这个“我”！“我”并不存在，但只要有任何的刺激要素作用于你，这个“我”就开始了工作，“我”是一切感受的源头。
为了找到这个“我”，你不妨做一个试验。
首先，找到一个安静的地方，让自己以一个舒适的方式待着，可以坐着，躺着，也可以打坐，总之舒服就行（舒服是为了让你尽可能地不受身体和外部环境的影响）。
接下来闭上眼（眼睛是心灵的窗户，心灵就是“我”，闭上眼时人才更容易看到“我”）。
1），如果你能做到什么都不想，那么你会很快睡过去（此时“我”处于平衡状态，不会显化出来）。
2），如果睡不着，“我”可能是被什么心事所困扰，此时不要压下心事不想，而是想一下：“我”为什么对这件事放不下？这个转折很重要，当“我”从想心事这件事中跳脱出来，着眼于“我”为什么放不下时，有一个主体显现出来实现了这个转折，这个主体就是“我”。（这里需要细心体会，也可能需要多次进行，特别是在日常生活中遇到这种情况时效果最好，刻意去做却不容易发现。）
3）如果你既没有睡着，也没有想心事，这时“我”就出现了。“我”总是很好奇，想要控制眼睛去看到什么，同时“我”又在闭上眼想要找到“我”，眼珠子会在眼眶里打转，身体也很难保持不动，即便能保持身体不动，眼睛不转，“我”也总是很想打破这种状态。（这种情况在孩童时期特别常见，成年后多被心事困扰，这种情况就少见了）
“我”与“自己”有什么区别？
“我”是天生的，新生婴儿就能用“我”对外界做出反应，做出有益于“我”的反应，人的自利性就是源于这种反应，没有受到过外界刺激时，“我”处于平衡状态不显化出来。“自己”则是后天形成的，从身体形成的那一刻就开始了，需要从外界获取物质以生存，体现为本能反应。本能反应不与“我”冲突时，“我”会寻求满足身体需求，当彼此有冲突时，“我”会克制身体本能需求，最大可能按“我”的意愿行事。意识之形态则是出生以后，随着大脑发育而形成的，但不会因为大脑发育停止而停止，这个过程是伴随着整个人生的，一直到生命的终结。
“自己”是有迹可循的，但“我”无迹可寻，没有人知道“我”从哪里来，死后到哪里去，但生前生后都不显于世，我称之为“平衡状态”，不显化也就意味着没有了“我”。某种意义上说，“平衡状态的我”是既存在又不存在的。人活着的时候，“我”也没有实体，介于存在与不存在之间。而“自己”是“我”能感受到的真实存在，是存在于“我”这个不存在基础上的，如果没有“我”这个不存在，“自己”这个存在也就没有了知觉，或者是一台计算机，或者是一堆肉，又或者是一个植物人。
“我”为什么不愿接受真实的“自己”？
美好，崇高这一类的词语是没有真正的客观实体的，但它们真实存在于“我”的主观感受中。“我”通过对比的方式，以“我”的喜好或者被“我”认可的外界标准为参照标准，形成了相对美好和相对崇高的客观认识，这些认识为“我”所喜。有了标准就会评判出个高低好坏，而“我”更愿意接受好的，高尚的，令人所崇敬的，而不是不好的，低贱的，为人所不耻的。
但真实的自己不仅有许多本能需求，还有很多不那么美好和崇高的认知，甚至包括“我”的自利性表现出来的自私。“我”又怎么能接受这样的现实呢，“我”如此向往美好高尚，却不得不与丑恶低贱为伍，甚至自身就是其中的一员。
这样的两面性是“我”所不能接受的，但客观现实不以“我”的期望而改变，“我”就只能面对两种选择，一是隐藏不好的一面，只以好的一面示于人前。另一种是丢掉“我”的高尚的向往，选择堕落，“我”没有了向往，就是真正的堕落，而不是接受现实的“自己”。这时，高尚的“我”组成的群体，与堕落的“我”组成的群体之间就成了不可能和解的敌人。因为彼此的存在就是对对方的否定！自文明诞生以来，单个文明内部现实世界的争斗都是这两类人之间围绕利益的争斗，从来没变过。不同文明之间的争斗则是这个过程的扩大化。
“我”，接受真实的“自己”，就是全面了解自己的过程，搞清楚自己是怎样的自己，有哪些需求是必须的，敢于承认并勇于去获取而不觉得丢人。人生中的经验、知识、思考这些意识，对“我”来说是不是真的正确到不需要有所改变？什么才是“我”最大的利益？要怎样得到？人只有在意识到真正的“我”后才能想得明白，才拥有真正的“我”的立场。
人在接纳自己之后，会有哪些变化？
变化当然是很多的，但最重要的变化是改变自己的意识中长期以来形成的标准。
“我”是虚无的存在，“我”的需求不是客观存在的，而是客观之上产生的升华，体现为精神。人一旦拥有了自己的精神，行为处事也就有了原则，很容易被外界所照见（感知），从而得到其他“我”的反馈，其中的正面性反馈是“我”的食粮，可以为“我”的成长壮大提供不竭的动力。
如果“我”不能被外界所照见，那么所有的精神都是自嗨，虽然能够过好自己的生活，却多少会伴随着一些失落。而失落是“我”入世的动力，这种动力不会太强烈，总能让“我”在不损害自己的前提下，通过做一些有益于社会的事以换取外界对“我”的肯定。（我把这种状态称为：建立在感性基础上的理性）
人接纳自己后，会以“我”现在的标准来评价外界，这种标准就是：人有追求精神升华的需求，也有基于客观存在的需求，二者对“我”同样重要，客观需求是“我”得以存在（能够通过行为语言显现自我）的前提，是基础；精神升华是“我”的终极追求，通过利他的方式来实现利“我”，本质上是等价交换（“价”指价值，既包括物质价值，也包括精神价值）。
人生终极追求的最佳状态是得失平衡——你将一切赋予这个世界，世界给你所需要的一切，你只为自己的需求付出相应的代价，既不多一分，也不少一厘。（我认为只有这样的人才能直面无处不在的矛盾，并超脱其上，真正实现共产主义，大同社会，理想国度。）
人生，生不带来死不带去！外物都不是最重要的（也重要），如果“我”能延续到另外一个世界，你准备带些什么去接受你心中的“神”的评判呢？平衡，怨气，还是将这个世界踩在脚下的傲慢！如果“我”不能延续下去，那么就心平气和地走，回归于无边无际的永恒茫茫宇宙，不枉此生世上幸福走一遭。
