关于问题老子的“无为”,究竟是什么意思?一共有 3 位热心网友为你解答:
【1】、来自网友【逍遥游 leisurely】的最佳回答:
“无为”就是不妄为,不揠苗助长,顺应世间万物的自然发展规律。养花不能频繁地浇水,烧菜不能把食材搅地稀烂,治国不能朝令夕改,不能把苛捐杂税压到老百姓喘不过气来。“无为”是顺应天道的,反之就会出现悖乱。
【2】、来自网友【帝国的脸谱】的最佳回答:
老子研究专家陈鼓应先生说过,老子是个朴素的自然主义者。老子关心的是:如何消解人世间的纷争,如何使人生活幸福,内心安宁。他站在人类和历史的高度,以超前的洞察力和辨别力,明确要求政治力量不要干涉百姓生活,要引导人们返朴归真,回归自然以及平和,其中最重要的一点,就是“无为”。
春秋以前,人们对自然缺乏了解,普遍相信鬼神。但是,一些先哲如孔子、墨子、老子等,在频繁战争的弱肉强食中,看到了鬼神的无用,和不可信,于是,把慧眼和思想,投向了自然,尤其是老子,特别重视自然,把天道作为对象,进行了深入研究。
天道就是自然现象,研究天道,必须掌握自然科学,从认识自然中,了解自然现象,探索人如何认识自然、顺应自然的规律。老子认为,天道自有其一套规则,自有其运行规律,既然天道有自己的规律,那么自然现象就与人世间的事情没有必然的对应关系,天要下雨、要刮风、要下雪、要地震,当下必下,当震则震,不会因为人的干预而稍有改变,老子因此得出结论:天道自然。
自然就是自然而然,不为什么,也不受人的支配。道让万物让发育、生长、成熟,却并不把万物据为己有,也不自以为居功至伟。“人法地,地法天,天法道,道法自然”,这就是说,万物发育、生长、成熟,是自然而然的事情。
天地万物皆如此,那么人的行为也应如此。圣人治国,把国家治理好,人民安居乐业,这并不值得唏嘘感叹,更不值得感恩戴德,因为这是自然而然的,他本来就应该把国家治理得这么好,否则,他就是一个不合格的君主。无论圣人,抑或君主,对待事物,对待百姓,都要尊重其本性去对待,而不要胡乱指挥,横加干涉,瞎折腾。
所以,用自然的原则对待事物和人,就是无为。无为不是毫无作为,而是让事物和人顺其自然,自然而然。
就像天对待万物一样,阳光普照,雨水滋润,而不是拔苗助长。
老子指出,那些治理国家总是要有作为的人,注定不能达到目的。天下是一个神奇的东西,不能乱干涉,不能瞎折腾,违背规律,注定徒劳无益,劳而无功。那些天天想要干大事,天天想把天下抓在自己手里不放,总是想通过折腾来表现自己的人,无论他的地位有多么的高,他都注定只是个“下德”的人,而不是一个“上德”高尚的人。
一切都不干涉,事情就成功了。不去管教百姓,百姓自然听话。用这样的原则去做的人,就是“上德”之人。“上德”之人,似乎什么都没做,却什么事情都办得很好,这就是老子所说的“无为而无不为”的意思。
打个比方,人们在现实生活中,为了实现一种目的,总会用某个方式去实现它,这就是老子所谓的“有为”。但“有为”都是由上而下,或引导,或强制,甚至做了这个,就无法做那个,往往顾此失彼。而“为”,就是以自己的意志改造世界或他人,即使实现了目标,也会带来弊端或后遗症。
所以,老子主张“无为”。
因为无为,才可以无不为,避免弊端。这就如同天让万物自然生长,不加干涉一样。万物按照自己的本性顺其自然地发展,无论结局,都是一种自然的结果,所以要“无为”。老子认为,只有“无为”,才能把天下治好,老百姓也会因此道德高尚,生活幸福。
不管,是最好的管。
【3】、来自网友【好玩的国学】的最佳回答:
老子的无为哲学,其实是以退为进的积极进取的哲学
中国文化中有一刚强一柔软两种文化背景。易经上说,“天行健,君子以自强不息“,这是一种刚劲的积极进取的哲学,其代表学派就是儒家学派。
儒家提倡一种入世的哲学,儒家告诉我们,人生的价值就在于不断地努力,即使有时候前途漫漫,也要试一试,否则你不知道
生命的上限在哪里,这就是孔子奉行的”知其不可而为之“的人生哲学。
中国哲学本身是充满着辩证法的,在入世哲学的另一面,是强调清静无为的出世哲学。当然,对中国人来说,入世和出世并不是完全对立的,中国人往往在年轻气盛时,在一帆风顺时,奉行入世哲学,最好能”男儿何不带吴钩,收取关山五十州“,建功立业名列凌烟阁,在年龄渐长仕途不顺时,往往追求出世哲学,用道家的无为和佛家的解脱来麻醉自己,最好用渔夫的姿态于江湖之上钓一杆风月。所以,中国人在不同的阶段,或许是儒,或许是道,或许是佛,也有人能将儒道佛完美融合,比如苏东坡。
易经上说,”地势坤,君子以厚德载物“,要人们学习大地的宽容的精神,学会慢一点,等等自己的灵魂。这种阴柔的精神以老子的道家哲学为代表。老子奉行天道无为的哲学思想,道是主宰一切的,所以人也应该在道的支配之下,既然道是自然无为的,人也必须自然无为。所以,老子的道家哲学的核心就是”无为“。
但是,老子的无为哲学,绝不是消极退缩的哲学。他只是在消极的假象之下的一种积极的哲学。
我们从老子的人生哲学和政治哲学这两个方面来分析。
分析老子的无为哲学,我们绝对不能绕过《道德经》第三十七章的重要观点,那就是”道常无为而无不为”。意思是说,人要遵循自然大道之理,顺应自然大道的运行规律,就让一切都是他本来应该的样子,这叫做道法自然。我们不必去干预自然的运行,不做那些不必的事多余的事甚至是事与愿违的事情。这并不意味着我们可以睡大觉而什么也不干,那样的话,社会得不到进步,人也会饿死,因此,”道常无为而无不为“的意思是,我们必须负责,必须做事,那么怎么做事呢?就是必须道法自然,按照大自然发展的逻辑去做。
所以,老子的无为的真正内涵是:我们要做事,但是不能做那些违反自然大道规律的事,而是要按照自然而然的原则去做事。从这个意义上来说,老子的无为而无不为的哲学,比儒家的知其不可为而为之的哲学,更加清醒,更加冷静,更加理性。因此,这是一种用消极无为的外衣掩盖下的一种积极的冷静的哲学。
老子在春秋大乱的时候,自己并没有做隐士隐居起来,而是做了周王室的图书馆馆长,他看到那个时代的黑暗苦痛,他并不想事不关己高高挂起,而是想用一种思想,来拯救这个时代。这一点我们从他说的话中可以看到端倪:
将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲取之,必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊,国之利器不可以示人。
意思说:
想要收敛它,必先扩张它,想要削弱它,必先加强它,想要废去它,必先抬举它,想要夺取它,必先给予它。这就叫做虽然微妙而又显明,柔弱战胜刚强。鱼的生存不可以脱离池渊,国家的刑法政教不可以向人炫耀,不能轻易用来吓唬人。
这完全就是兵法,就是治国的方略,就是权谋之道。由这段话可以看出,老子是看到了矛盾的对立转化的规律,因此他的思想中充满了丰富的辩证法。
在老子的人生哲学中,老子要人们先通过无为,而后达到有为。老子说我们最理想的境界是”致虚极守静笃“,人生先要无,无就是静心、虚心,就是清心寡欲,才能最后达到”致虚极守静笃“的人生境界。
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