“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，这十六字的意思是什么？

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【1】、来自网友【荒野中的潜行者】的最佳回答：

人心惟危，容易理解，指人的内心世界容易被红尘所染，故五祖云＂时时勤拂试，莫使惹尘埃＂

道心惟微，解释多种多样，末学提出自己的一点心得，以供抛砖引玉。

这四字的重心在道，难点却在微！理解的方式不一样，则对道心领会则大相径庭。微，可作微弱，孟子后儒家一般都作此解。若作微弱言，则仍如五祖北禪之法脉，渐修之法也。

末学以为，若微字理解为精微，微妙，则大不相同。《大学》中有“致知在格物，物格而后知至！”此中的“知”即是真智真觉，最为微妙，精微者，非微弱之意。这样，道心惟微，成六祖顿悟之禅法。

惟精唯一者，沿上所述，先有悟入，然后方能渐修，专注于一，道自精纯矣。

允执厥中者，中道之意也，《大学》首言“大学之道在明明德，在亲民，在止于止善！”明德与亲民实则一体而言，不可偏废一边，则中庸之意明，自然止于至善了！如佛家言，自觉觉他，觉行圆满。明明德即自觉，亲民即觉他，至善即圆满！

【2】、来自网友【文城观点】的最佳回答：

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”这十六个字出自《书·大禹谟》，被儒家认为是“十六字心诀”，在先秦儒家中，虽然孔子奠定了儒家的基本思想，但是，对“十六字心诀”的解释影响最大的是孟子。孟子的“心性论”成了后来儒家学者解释“十六字心诀”的基本理论依据。

第一，孟子对这“十六字心法”的解释代表了正统思想的核心理念，是很值得注意的。

首先，“人心惟危”指的是什么呢？

孟子认为人性本善，但是，由于现实生活中的利益等欲望的诱惑，原本人之本善的心会被恶的观念所侵袭扰或遮盖，便有了自私自利、虚伪狡诈等观念，于是，人心就可能变恶。因而，人心是危险的，难以预测的。孟子认为，为了恢复人心之善的本性，必须经过道德修养，所以，孟子强调要善于养“浩然之气”。

孟子画像

其次，“道心惟微”指的是什么呢？

孟子认为，在各种欲望诱惑面前，人要修养心性，恢复善的本心并不容易，所以说道心是幽微难明的，这就是“道心惟微”。“微”即是指微妙深奥，因而是不易弄明白的。要认知善的心性，是非常困难的，需要经常长期修养，所以，孟子继承了孔子的仁学，强调重视修仁知礼。而正是在此基础上，儒家提出了“内圣外王”的学说。认为君王要认知“惟微”之“道心”，并非易事，需要有耐心，有毅力，能坚持，能全心投入。坚持对于“诚”的追求，持之以恒地去修炼。

再次，什么是“惟精惟一”？

在孟子看来，要将心性修养好，必须坚持一个基本原则，那就是坚持“惟精惟一”。通俗说，就是在修养心性时要能精纯专一，尽可能保持专一心情，千万不要乱了心念。禅学修养强调“染缘易就，道业难成”，修佛要心念专一，勿受尘染所惑，才能修成正果。而儒家也是如此，修养要专心，心性要专一，避免名利欲望等杂念的影响，做到“惟精惟一”。若是修养未能心情专一，便会由善变恶，遮盖了善之本性。

对于修养活动，孟子还区分了“见而知之”和“闻而知之”两种不同修养特点的人，前者为“智者”，后者为“圣人”。郭店楚简《五行篇》有记载，孟子曰：“未尝闻君子道，谓之不聪。未尝见贤人，谓之不明。闻君子道而不知其君子道也，谓之不圣。见贤人而不知其有德也，谓之不智。见而知之，智也。闻而知之，圣也。”且认为圣高于智，“圣人知天道也”。（李零：《郭店楚简校读记》）这所指的“闻而知之”的人，便是善于“惟精惟一”的人。

最后，“允执厥中”是指什么？

孟子认为，“允执厥中”其实与“惟精惟一”是密切相关的，圣人能“闻而知之”，善于“惟精惟一”，也自然就能“允执厥中”。《中庸》有记载，孔子说：“子曰：‘舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！‘”

这一段话说的是舜的故事，舜有大智慧，治理民众能用中庸之道，不走极端，不做极好或极坏的事。而心性精纯专一，便能精诚恳切地秉行中正之道，自然也就能治理好国家。朱熹认为《中庸》乃“孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子”（《大学中庸章句》，第 22 页）。说的就是关于中庸的心法。所以，精诚恳切地秉行中正之道也是孟子所主张的。

故宫中和殿匾额上的“允执厥中”

第二，儒家另一代表人物荀子对“十六字心法”的理解与孟子有很大的不一样。

《荀子》主要是在《解蔽篇》对“十六心法”进行阐释的，荀子说：“《道经》曰：‘人心之危，道心之傲。’危微之几，惟明君子而后能知之。”荀子所讲的“惟明君子而后能知之”，便是强调圣明君子该能“明于道”。只有圣明君子才能真正懂得“治心之道”，能“惟精惟一，允执厥中”。

荀子画像

荀子一直推崇三代善政，将其视为是“内圣外王”的典范，《荀子·大略篇》曰：“主道，知人；臣道，知事。故舜之治天下，不以事诏而万物成。农精于田而不可以为田师，工贾亦然。”这主要指的是，君王的治国之道，就在于善于认知大臣；而大臣的治政之道，在于精通政事。之前，舜治理天下，不对具体事务下诏令，政事便能成。可见，治理之道未必太具体，农夫精通于种地，但却未能成为农事管理者，工者与商贾亦如此。所以，关键在于“明于道”而非“明于事”。管理在于知“道”而非知“事”。

在《荀子·大略篇》中，荀子还论述了舜是如何达到“不以事诏而万物成”的观点，认为：“昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。故《道经》曰：‘人心之危，道心之微。’危微之几，惟明君子而后能知之。”

在荀子看来，“人心”与“道心”并非对立，而只是程度之别，“危”并非凶险之意，而只是比“微”更低级而已。唐代杨倞注云：“处心之危，言能戒惧，兢兢业业，终使之安也。养心之微，谓养其未萌，不使异端乱之也。处心之危有形，故其荣满侧可知也。养心之微无形，故虽荣而未知。言舜之为治，养其未萌也。”

这里说强调的“言舜之为治，养其未萌也”，其基本注重事发之前的状态，意即无为而为之意。而只有“至人”才能达到无为境界，荀子说：“夫微者，至人也。至人也，何强？何忍？何危？故浊明外景，清明内景。圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何强？何忍？何危？故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也，恭；圣人之思也，乐。”（《荀子·大略篇》）

这一段话所说的“圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣”，与孟子的观念完全不一样了，仁者行道，无为也；圣人行道，无强也。这里的“仁者之思也，恭；圣人之思也，乐”，便是与孟子养“浩然之气”大不一样了，仁者之境界是恭谨；圣人之境界是和乐，是自在无为的“微”的圣境。

在荀子看来，“人心惟危，道心惟微”之本义并非是指人心私欲危险，不是指道心精微难知，而是强调修心应戒惧自省，而成就大道的方法就在于自在无为。圣人“纵其欲，兼其情”，只要是合理之度内，依然是在“行道”。荀子并不彻底排斥人之欲望，只是要求适度、合理。在人心与道心之间没有不可逾越的鸿沟。

总而言之，这“十六字心法”的基本含义可以理解为：人心是危险难测的，道心是幽微难明的，唯有能专心致意，精诚恳切地秉行中正之道，方能治理好国家。