关于问题王阳明提出的“格物致知”是什么意思？一共有 5 位热心网友为你解答:
【1】、来自网友【承道致和】的最佳回答：
我认为：阳明心学的格物致知不是说通过格物而致知。格物和致知是并列的，意思是一样的。都是知行合一的具体运用。
格物：为善去恶是格物，格物是行，有行即有知，这个知是良知，即知善知恶是良知。通俗点说就是知善知恶了，才能为善去恶。
致知：知善知恶是良知，有知即有行，良知即知，致知即行，通俗点说就是知善知恶了，就要为善去恶，即格物。
【2】、来自网友【文城观点】的最佳回答：
王阳明处于宋明理学发展的最后阶段，在整个宋明理学发展的过程中，有两条主线，一条是理学的发展线索，即从程颐、程颢到朱熹的理学思想的发展；另一条是从陆九渊、陆九龄到王阳明的心学思想的发展，而从周敦颐、张载开始，经由“二程”“二陆”再到朱熹，最后在王阳明的心学完成了宋明理学的发展历程，所以，王阳明的心学是宋明理学的总结阶段，也是宋明理学走向完成的标志。
而王阳明从十五、六岁开始就阅读朱熹的著作，可以说，他是阅读朱熹的书成长起来的，他的思想也是受朱熹的影响而逐渐形成他的思想观点的。
可是，王阳明的优点在于，他对朱熹的思想不是盲目接受的，而是以批判的眼光来看待的，其中，有一个很典型的例子就是对于朱熹“格物致知”的理解、探索和实证检验。
王阳明画像
据说有一次，王阳明到了一个朋友父亲的官署去，他们在到院子里，他们一边讨论哲学问题，一边在院子里漫步，当他们看到了院子里的竹子时，他们突然想到了朱熹关于“格物”的哲学论题。可是，他的朋友对朱熹“格物”的问题弄不清，于是，他的这位朋友在院子里对着竹子搞试验，他直对着竹子直看，对着竹子“格”起来，他不吃不喝，“格”了三天三夜，人都病倒了，但却没有能从竹子里“格”出个道理来。
王阳明不相信，认为他的这个朋友用心不够给力，于是，王阳明亲自到院子里去“格”竹子，他“格”的时间更长，用了七天在“格”竹子，他也病倒了，但依然没有悟出道理来。王阳明思考再三，依然无法弄清楚院子里的竹子到底“理”在哪儿，这成了王阳明一直悬而未决的问题。
多年过去了，当王阳明已三十几岁时，他因上书给皇帝，请求制止朝中宦官专权，他因此而得罪了宦官，宦官倒打一耙，在皇帝那儿讲王阳明的坏话，王阳明因此遭贬官，他被贬到贵州龙场去任驿丞。在龙场，王阳明变得轻松了，他用了很多时间思考哲学问题。
此时，王阳明又开始思考他从朋友父亲官署院子里关于“格物”的问题，他日思夜想，逐渐有了好想法。
王阳明觉得，继续按照朱熹所指引的思路走，已经走不通了，于是，改变了方向，不走“理学”理论的路，而是开始走陆九渊“心学”的路。
按照朱熹的观点，从竹子里是“格”不出“理”的，但从陆九渊的心学的路向走，却大有所悟。王阳明感到，其实“理”不在竹子里，不在某一处藏着，而就在自己的心中。于是，王阳明悟出了一个重要的道理——其实，“理”就在自己心中，所以，他提出了他的哲学的根本观点：“心即理”。
这就是王阳明便贬至偏僻的龙场所悟出来的哲学道理，哲学史上就称为是“龙场悟道”。
王阳明思考的结果是，朱熹所说的“理”根本就无法从竹子等物品中“格”悟到，因为“理”根本就不在外部事物上，而是在人的心中，“理”不是别的，就是人心中的道德良知。王阳明举例说：“且如事父，不成去父上求个孝的理？事君，不成去君上求个忠的理？交友治民，不成去友上、民上求个信与仁的理？都只在此心。”（《传习录》）
王阳明认为，要寻找“理”，不要从心外之物去找，不要到天上去寻，“理”不是竹子里的道理，也不是朱熹所说的“天理”，而是人心中的道德意识，心中的良知。
有了关于“心即理”的根本观点，有了关于“理”是德道良知的观念，王阳明豁然开朗了。也就是在“龙场悟道”之后，王阳明开始形成了他的富有创新意义的哲学观点。他的这个根本观点，是沿着陆九渊“心学”的路数走而悟出来的“心学”心成果。这是跟朱熹的“理学”不一样的“心学”新的理论成果。使陆九渊的“心学”发展到了一个新的阶段，也是宋明理学发展的新阶段。
王阳明讲学图
至此，偏僻的龙场开始热闹起来，王阳明开始通过讲学来传播他的哲学思想。而听王阳明讲学的学生越来越多，王阳明在讲学中，针对学生的提问以及和朋友们的讨论，王阳明逐渐发展和深化他的哲学学说，于是，形成了“阳明心学”，或者叫“致良知”学说。
这个学说的另一个主要部分就是关于“知行合一”理论。而此理论其实是在他的“心即理”和“致良知”的根本观点上引申出来的。
在王阳明看来，“知”与“行”是密切联系在一起的，甚至可以说，“知”与“行”是二而一的事。真正的“知”，是一定能够“行”的；而真正的“行”，也一定是包含“知”的。王阳明说：“我今说个知行合一，正要人晓得一念发动处，便即是行了。发动处有不善，就将这不善的念克倒了，须要彻根彻底，不使那一念不善潜伏在胸中。”（《传习录》）这就是说，真正的“知”是良知，而良知是不使不善之念产生的，不善之念一冒头便被“克倒了”，所以，这“知”其实也是“行”，是克除不善之念的一种行动。
王阳明画像
王阳明还继续分析“知”与“行”的关系，他说：“知行原是两个字，说一个工夫”。所以，二者虽有区别，但其实在本质上却是一致的：“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成。只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。”
根据王阳明对“知”与“行”关系的阐述，可以分析出他关于“知”“行”关系的三个层次的含义：
第一，知行是一个工夫，二者是统一的，不是分开的两个，是不能割裂开来的，知中有行，行中有知，若是把知与行分开，“知”就不是真知，而“行”也不是真行，其实，就没有与“行”分开的“知”，也没有与“知”分开的“行”，知、行没有分开而纯粹独立的。
第二，如果要区别出“知”与“行”的话，那么，“知”就是“行”的出发点，“知”是用来指导“行”的，这是就二者的功能了分析的，其实，真正的“知”不但能“行”，而且“知”已经在“行”中了；而“行”是“知”的归宿，是“知”的实现，而真切笃实的“行”已自己明察“知”在起作用。
第三，知、行不仅是一致的工夫，而且还是有统一的目的，这目的就是去除“不善的念”，使心恢复善性，所以，知行是趋于统一的目的，这个目的从根本上说就是“致良知”，因为“知”实即是“吾心良知之天理”，其“行”实即“致吾心良知之天理于事事物物”。换一句话说，“知行合一”其实是“致良知”这一功夫的两个环节，是有统一的目的的。
这由对“知行合一”目的的分析，王阳明便过度到他的学说的另一个重要部分，这就是王阳明的“致良知”学说。这“致良知”并非那么深奥，其实是从很平常的行为中就可以去理解的。
王阳明主张，人必须依照自己的本心去做事，而人的本心就是人在遇事时心中浮现的第一个念头，这个念头就是良知，所以，本心就是良知。王阳明说：“尔那一点良知 ，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只要不欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐。此便是‘格物‘的真诀，‘致知‘的实功。若不靠着这些真机，如何去格物？”（《传习录》）
王阳明举了一些很常见很平常的例子来说明，他说，当有人看到小偷偷东西，便要去制止；当人看到孤寡老人行动艰难时，便要过去帮忙等等，这就是依本心在行事，也就是良知的表现。
王阳明说：“知善知恶是良知。良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。良知只是个是非之心，是非只是个好恶。只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。故致此良知之真诚恻坦以事亲便是孝，致此良知之真诚恻坦以从兄便是悌，致此良知之真诚恻坦以事君便是忠，只是一个良知，一个真诚恻坦。”（《传习录》）
说白了，王阳明所强调的是，只要依本心去做，就是知道善恶，就是良知。良知就是天然之理在人心中本心的感觉之处的体现，而不是朱熹所说的离开了人的平常心的“天理”。良知不复杂，不玄妙，本心对善恶是非的区分，而良知真诚的体现，本心的自然表现就是父子亲情方面的孝的观念，是兄弟之情方面的悌的观念，也就是君臣关系方面的忠诚理念。
王阳明经过他的长期讲学和理论研讨，他把“致良知”学说概括为很有名的“四句诀”：
“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”（《传习录》第 256 页）
这“四句决”非常精要地概括了“致良知”的真谛。
最后，回到了本文所要回答的问题，即王阳明的“格物致知”指的是什么意思呢？
在王阳明看来，“格物”就是事物中去认知为善去恶的道理，而这道理就是人的本心的体现，是对无善无恶的本心的体悟；而“致知”就是“致良知”，是知善知恶，是去除不善之念，是不使那一念不善产生，保持本心之善。
【3】、来自网友【刘梦辉 1445414400581】的最佳回答：
王阳明提出的“格物致知”是什么意思？这个问题，应从“格物和致知”两方面的重要性，必然性来回答，更会深知其中意思！
王阳明提出的“格物致知”是在贵洲龙场顿悟之后，首先大悟格物致知之旨，为此，王阳明对《大学》古本宗旨，作出了新的“格物和致知”解释。在下引用几句学说言论来解其意。
“大学之要，诚意而已矣。诚意之功，格物而已矣。”
“去其心之不正以全其本体之正。”
“致知者，诚意之本，格物者，致知之实。”
“自‘格物’，‘致知’至‘平天下’，只是一个‘明明德’，虽‘亲民’，亦‘明德’事也。”
从以上王阳明“格物和致知”新的解释，就可知“格物致知”的重要性，必然性。为此，用通俗易懂的语言，再作以下几点理解:
第一点:要有致良知的心。
人的行为是“格物致知”最难之处。也就是思想是否合于天理的事。思想合乎天理，基夲上心也自然能中正，自然能修身。深知这点很重要，所以关健要有良知心。
第二点:知和行为一体即可致良知。
端正心性，修身的行为也各有切入点。修养是，就感情发出来而言的，正心是，就感情未发出来而言的。正心则中正，身修则平和。这点就是知和行为一体就可致良知，这也是必然性的。
第三点:诚意要至纯至真，才会收到很好效果。
《大学》的功夫就是诚意，诚意的功夫就是格物。修身，齐家，治国，平天下的功夫，一个“诚意”就全包括了。这点就是诚意要至纯至真，一切行为都会有好效果，这就是反应诚意的重要性。
第四点:随时随地都在纠正自己的错误思想。
“格”就是纠正的意思，纠正错误使其复归中正。格物不分动静，静止也是一种事物，就是说不管是动还是静都要用功。心即理是没有时间定的，随时随地都在纠正自己的心外私欲，这就形成了格物的必然。
第五点:心外无理，心外无物才会去掉不正其心。
王阳明的“格物致知”学说，不是说在嘴里，重要的是表现到行为上，存天理上，无私欲上。心外无理，心外无物才会有良知行为表现出来。格物和致知，在《大学》中的八条目标中最为重要。
综上几点，就是王阳明提出“格物致知”对《大学》新解，也是《大学》的重要性和必然性。否定了程朱理学“格物”心以不切实际的穷理认识论。(判断事物的理论)
总之，王阳明新解《大学》中的八条目标，格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下，都可归结为“明明德”，这与程朱理学解释有所不同。而“止于至善”的崇高境界，反应了，诚意，正心的重要性，格物，致知的必然性。“格物致知”也就成了王阳明新解《大学》的核心思想。
【4】、来自网友【博书】的最佳回答：
“格物致知”的出现及影响
“格物致知”出自儒家经典文本《大学》，我国古代的大学是以“穷理、正心、修己、治人之道”为基础，讲究读书，做人的道理，成就完善人格、道德君子的终极目标。
后世儒家提倡真正的道德不单是理论问题，也是实践问题，注重的是知行并重的学问。
朱熹把《大学》定型为“三纲八目”， “三纲”亦即“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，意思是发扬本来具有的光明的道德心，在亲近人民的过程中推广光明的道德心，最终实现以至善的道德实践为目的的三大原则。
“八目”就是“格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下”八条目。
个人道德的实践应以道德心为基础，要把道德拓展开来，就必须从自己的内心出发，如果说一个人的学识和修养，要达到的终极目标是“治国、平天下”，那么“格物致知”就是起点，成为圣人的起点，也是理学的起点。
“格物”和“致知”是两项最基础的实践工夫，是道德修养层层递进的根本，我们以宋明儒学中的程朱学派和陆王学派来分别解释一下“格物致知”。
程朱学派的代表人物朱熹认为，“格物致知”指的是“即物穷理”，意思是宇宙万物都有道德价值之理，道德的实践，必须要对事物加以穷究，并与人充分讨论，从而把握道德价值和道德实践的意义和道理。
程朱理学注重的是世上所有的普通人必须循序渐进，按部就班的做学问，看重道德的认知，是一个向外学习的过程。
陆王学派的代表人物王阳明则认为，“格物”指的是“正行为”，“致知”就是“致良知”。实践道德的基础在于每个人所具备的良知和最根本的道德心，认为最重要的是承认良知的存在，并把良知在现实中通过道德心充分的表现出来，王阳明看重的却是道德的实践，讲求当下就有的道德体验，是一个向内反思的过程。
这两种观点虽有所不同，但实质却是相辅相成，互为补充的。我们把这两种观点综合为：实践道德的目标，一方面向外学习，一方面又要向内反思，将外在学到的知识，通过内在的反思来理解和消化，“求学与做人，贵在齐头并进，更贵能融通合一”。
理学发展及王阳明的贡献
《大学》一书，原是《礼记》中的一篇，成书远在先秦时代，东汉郑玄为之作注，唐代韩愈在《原道》引用其中的“修身齐家”的言论，来论证儒家对现实伦理的重视程度以后，将《大学》视为儒家的基础，才引起了儒学者的广泛关注。
进入宋代以后，为了封建制度建设的需要和“道统”意识的强化，以朱熹为代表的程朱学派便把《大学》从《礼记》里抽出来，独立成篇。并把它和《论语》《孟子》《中庸》合编成《四书》，更将《大学》视为“初学者入德之门”， 随产生了庞大的“理学”的思想体系。
明代王阳明生活在明中叶时期，一方面是程朱理学的一统天下，另一方面思想领域又出现了一些活跃的思潮，这些活跃因素催生了王阳明的思想，让他依据“格物”、“致知”建立起自己的“致良知”哲学体系，成为自他以后思想界的主流。
朱熹认为《大学》原文欠缺对“格物致知”的解释，觉得原文有佚失，故写成《格物致知补传》来补充。“即物穷理以致知”，穷究一切事物之理，来促进道德实践的认知，体现事物的道德价值之理。从义理上来说，他把《大学》内容补充的更完整，更系统。
朱熹的“格物”是通过阅读经典、增长见闻，来唤醒内心固有的天理。“物”在心外，“格物”有一个从外向内发展的渐进式的步骤。
王阳明则把“格物”视为身心上的功夫，“其格物之功，只在身心上做”，认为“格物”是由内而外的实际认知。
王阳明在“格物”上前后也出现了两种观点，他的思想发展的中期阶段认为“心即理”，“格物”就是意根而深入的心之“理”，到了他的晚期思想阶段，“格物”就建立在“致良知”基础之上了。
“格物”经过王阳明的先后改造，从“天理”到“良知”反映了王阳明在认知层面上的深化。“致良知”也是王阳明“心学”思想成熟的重要标志。
END.
作者：五猫
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【5】、来自网友【杜象应】的最佳回答：
“格物致知”，不是王阳明提出的，而是儒家思想一个组成部分。出自哪里？
“格物致知”，也可以说是中国古代哲学史上的一个认识论命题。它出自于《礼记.大学》中：
格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
这就是所谓的“八纲四目”，显然，“修身、齐家、治国、平天下”，人人皆知，唯一缺陷是“格物致知”，人们理解不透。
这也难怪，在《礼记.大学》里也仅有一段复述：
欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚。
说白了，就是推究事物的原理，以求得理论性知识。格：推究，致：求得。
从汉代开始，人们对“格物致知”的解释争论就未停止过，其中最有代表性的是朱熹的解释和王阳明的解释。那王阳明的解释什么意思？
简述一下朱熹的观点，他承认接触事物（格物）是获得知识（致知）的方法，但又认为心被人欲所蒙蔽，所以获得的知识不够完备。
然而，王阳明对“格物致知”的理解大不相同，缘由来自于他的一经亲身经历。大约在他 16 岁时，冒着极易产生肺炎的危险，跟朋友一起打赌“格竹子”。
通过对竹子的剖析与研究，他知道了其从生长、壮大以及其消亡的整个过程规律，总结出理论为：“格者，正也；物者，事也。”“致知”就是“致良知”。
有“致良知”，好办事，现代的人们多遵从凭良心干实事。相对于“格物致知”又如何理解？
借用鲁迅先生的话，来陈述一个观点。鲁迅在他的《伪自由书.透底》里是这么说的：
于是要知道地球是圆的，人人都要自己去环游地球一周；要造汽机的，也要先坐在开水壶前格物。
照此说来，格物致知就是一个因果关系，格物是因，致知是果。知其规律法则，才能获得永久的知识内存。
《现代汉语词典》又是如何注释的呢？推究事物的原理法则而总结为理性知识。这就好比我们在植树节那一天里栽了一棵树，以后观察了它的整个生长过程规律，从而获得知识，即为一次“格物致知”了。
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