关于问题如何做到无为而无不为从而归一呢？一共有 4 位热心网友为你解答:
【1】、来自网友【古之善】的最佳回答：
中国古哲人称谓的“道之德”或“道德”，其的本义是指宇宙世界“第一推动者”的行为原则，也就是最高的、绝对的“道德普遍原则”，不是西方哲学中的“Morality”的含义。西方哲学中 “Morality”一词起源于拉丁语的“Mores”，意为风俗和习惯，充其量可以认为狭义的人道中人的伦理道德。人道中人的伦理道德，在不同的历史时期、不同的族群、不同的宗教和意识形态，其伦理道德的行为原则是不同的。
西方哲学或伦理学在理论上就没有“道德观”的学说，或者说，西方哲学是无法解释、回答什么是道德普遍原则。其原因是，西方哲学舍去了“上帝”（宇宙本体）与“上帝的行为原则”（宇宙本体的行为原则）的追问与解答，使得西方哲学家的理论观点或给出的哲学概念都不具有终极性、普遍性、绝对性，他们所给出的结论或哲理概念只具有相对性。因此，西方哲学家是无法解释回答“第一哲学命题”。这就是我为什么说西方哲学是没有“道德”理论学说。
道德普遍原则，必须具有一般的形式，必须普遍有效适用于一切场合和一切人，即适用于宇宙万物（不涉及具体的人、习俗、宗教、意识形态）。也就是说，针对人道而言，道德普遍原则能够作为人类相对行为标准秩序的终极绝对标准来接受。
中国哲学的基本问题，是“道之性”与“道之生”，以及“天人合一”的关系问题及学说。也就是说，中国哲学是关于宇宙万物客观存在终极性、普遍性（道之性）与普遍行为规律（道之生），以及“人类的行为和目的”与“自然的行为和目的”相统一（天人合一）的关系问题及学说。
根据老子的“天下万物生于有，有生于无”；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；“无，名天地之始；有，名万物之母”；“道生之，德畜之，物形之，势成之”的哲理本义，我采用当下哲学语言给出最高概括性、普遍性之道的定义：
“万物之本之一”生化“万物之体之多”的生命机制中，“有”与“无”共同存在，“无”依存在“有”之中，并且“无以势之行”之形式，依存在“有”的目的之中，称之为道。
或者说：
宇宙生化之道，是道中的“有”与“无”共同存在，“无”依存在“有”之中，并且“无以势之行”之形式，依存在“有”的目的之中，称之为道。即，老子的“道可道”。
注：老子的“有”与“无”在哲学范畴是一对具有最为普遍性存在的名词；不是科学范畴中“有”和“无”是一对反义词。后人编译的《道德经》第一章里，不能简单地说“道不可言”或“道可以用言语来表述的，它并非一般的道”。这样非哲理的玄说，给人们云里雾里的感觉。即，老子的“非常道”。
摘自《老子的智慧之学》南京出版社，2015
【2】、来自网友【追赶光速】的最佳回答：
“无为”并非是表面意义上的不作为，无为是指不妄为、不胡为。
“无为”的意义在于顺其自然，“无为”的价值在于适合于“道”，“无为”的作用在于自身有度，“无为”的境界在于顺应环境。
无为的目的是“无不为”，“侯王若能守之，万物将自化。”只要坚持了“无为”，就会坚持“自然”、坚守“道”，从自身实际出发、结合环境条件，去掉那些人为的思想、人为的行动，无为即是“无不为”。
“无为”的胸怀在于“生而不有、为而不恃”，一切尽在掌握中，然而却不占有、不炫耀。
“无为”是内心的一种修为，体现的是一种守真、守朴、守静。“自见者不明，自是者不彰，自伐者不功，自矜者不长。”说的是一个人的“自我表现、自以为是、自夸自耀、自尊自大”等，所有这些都不能很好地表现出自我，恰恰是相反的“有为”的结果。
“无为”的前提是自我能力、自我修养、自我境界的提高与提升，要以“道”而行，顺“道”而为，如此“无为”就会“无所不为”，否则“无为”就是真的无为了！
实现了真正的“无为”，就会“无为无不为，无不治。”就会“夫唯不争，天下莫能与之争。”就可“寄天下、托天下”矣，从而达到归一。
【3】、来自网友【静静的奕静】的最佳回答：
[尬笑]……先归一，然后才是“无为而无不为”。
归一也不是无惧生死，是生死如一、任事从道。
清净道，清净心身就是在道。
题主说的啥终极真理？终极真理的演化指的啥？坚定什么信念？求真务实么？
至虚状态？
“至虚极”是动宾词组，至的意思是到达，虚极的意思是清净无我的极点。
哪有“至虚”一说？倒是有“冲虚”一说。
【4】、来自网友【日冲信息 黄】的最佳回答：
无为而治其实很简单。顺其自然，把事交给喜欢做的人，信任他们，倚重他们，事情自然就会做得很好，自己也不必亲力亲为。
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